Il y a environ 2600 ans maintenant, en Inde, après avoir longuement cherché à résoudre les souffrances de l'être humain, le Bouddha Shakyamuni a réalisé l'éveil en posture de zazen. L'origine du zen remonte à cette expérience du Bouddha. Transmis d'Inde en Chine au VIème siècle par Boddhidharma, il s'y épanouira sous le nom de Ch'an en se diversifiant en quelques écoles dont certaines existent toujours comme le Rinzai et le Soto zen.

Au XIIIème siècle Maître Dogen implante au Japon le zen Soto et y fonde le temple d'Eiheiji. De nombreux maîtres se sont succédé dans cette lignée au fil des siècles, notamment Keizan fondateur du temple de Sojoji, Menzan jusqu'à Kodo Sawaki, célèbre au Japon pour avoir redonné un nouvel élan à la pratique de zazen.

Divers ouvrages font connaître le zen dans le monde occidental (notamment ceux de D.T. Suzuki). Maître Deshimaru, arrivé en France en 1967 y introduit la pratique et l'enseignement du Zen et y crée une centaine de dojos.

Zazen :

Assis sur un zafu (coussin épais rempli de kapok), le dos droit, les jambes croisées, les genoux pressant le sol, la main gauche dans la main droite, la posture de zazen dégage une grande énergie ; elle est à la fois dynamique (tonique) et paisible. L'esprit est calme et éveillé. La respiration est longue et profonde.

Zazen est très simple. Cependant en pratiquant seul, on risque de se tromper, tant dans la posture que dans l'attitude de l'esprit. Seul, on ne peut pas créer une forte atmosphère. C'est pourquoi il est préférable de pratiquer dans un vrai dojo où l'on peut recevoir un enseignement authentique.

Jean Claude

À Metz, il existe un dojo zen depuis le début des années 1970.
Il a été fondé par un disciple de Maître Deshimaru venu de Strasbourg.
Le zendo de Metz est installé dans ses locaux actuels en Chaplerue depuis janvier 1999.
Dans la région, le dojo zen le plus proche est celui de Nancy fondé à peu près à la même époque que celui de Metz.
Depuis avril 1999 il existe un temple zen à Weiterswiller près de Saverne.

Jean Claude

Tandis qu'il était couché entre les arbres du bois de Sala, à Kusinagara, le Bouddha s'adressa pour la dernière fois à ses disciples, insistant encore une fois sur l'importance du Dharma. Il voulait que le Dharma soit leur maître, et non une personne. Il leur dit:

Regardez votre corps et voyez combien il est impur. Sachant que le plaisir et la douleur du corps sont pareillement cause de souffrance, comment pouvez-vous laisser libre cours à ses désirs? Regardez votre esprit et voyez combien il change. Comment pouvez-vous tomber dans l'illusion à son sujet et entretenir l'orgueil et l'égoïsme, alors que vous savez que ces sentiments vous conduiront inévitablement à la souffrance? Regardez toutes choses, pouvez-vous trouver en elles quelque chose qui soit durable? Sont-elles autre chose que des agglomérats qui, tôt ou tard, se briseront et seront dispersés? Ne soyez pas effrayé en constatant l'universalité de la souffrance, mais suivez mon enseignement, même après ma mort. Ainsi, vous vous débarrasserez de la peine. Oui, faites cela et vous serez vraiment mes disciples.

Mes disciples, les enseignements que je vous ai donnés, vous ne devez jamais les oublier, ni les laisser perdre. Ils doivent toujours se conserver, être étudiés, être pratiqués. Si vous suivez mes enseignements, vous serez toujours heureux.

L'important, dans mon enseignement, c'est que vous contrôliez votre esprit.

Si vous remarquez que votre esprit est tenté ou empêtré dans la convoitise, il vous faut supprimer la convoitise et contrôler la tentation. Soyez vous-même le maître de votre esprit. C'est son propre esprit qui fait d'un homme un bouddha ou qui en fait une bête. Trompé par l'erreur, on devient un démon, éveillé, on devient un bouddha. Par conséquent, contrôlez votre esprit et ne le laissez pas s'écarter du Noble Chemin.

Les enseignements que je vous ai donnés, j'en ai eu l'idée en suivant moi-même le chemin. Il vous faut suivre ces enseignements et vous y conformer en toutes circonstances. Si vous les négligez, c'est que vous ne m'avez pas réellement rencontré, c'est que vous êtes en réalité loin de moi, bien que vous soyez maintenant assis auprès de moi. Si au contraire vous acceptez et pratiquez mes enseignements, quand bien même vous seriez à l'autre bout du monde, vous êtes tout près de moi.

Mes disciples, ma fin approche, notre séparation ne saurait tarder. Cependant, ne vous lamentez pas. La vie est un changement continuel et rien n'échappe à la dissolution du corps. Cela, je vais vous le montrer maintenant par ma propre mort, mon corps se dissolvant comme une charrette délabrée.

Ne vous lamentez pas vainement, émerveillez-vous plutôt de cette loi du devenir et apprenez ainsi combien vide est la vie humaine. N'entretenez pas le désir absurde de voir demeurer ce qui est transitoire.
Le démon des désirs mondains cherche toujours le moyen de tromper l'esprit. Si une vipère vit dans votre chambre, vous ne pourrez dormir tranquille qu'après l'avoir chassée. Il vous faut briser les liens des désirs mondains et les chasser comme vous le feriez avec une vipère. Il vous faut sérieusement protéger votre esprit.

Mes disciples, mon dernier moment est venu, mais n'oubliez pas que la mort, c'est seulement la dissolution de ce corps physique. Le corps est né des parents, il a grandi grâce à la nourriture, inévitables pour lui sont la maladie et la mort. Le vrai Bouddha, lui, n'est pas un corps humain. C'est l'éveil. Un corps humain doit disparaître, mais la sagesse de l'éveil, elle, demeure éternellement dans la vérité du Dharma, dans la pratique du Dharma. Celui qui voit seulement mon corps ne me voit pas réellement. C'est seulement celui qui accepte mon enseignement qui me voit réellement. Après ma mort, le Dharma sera votre maître. Suivez le Dharma et ainsi, vous me serez fidèles.

Mes chers disciples, maintenant, c'est la fin. Dans un instant, j'atteindrai le nirvana. Voilà mes dernières instructions.

Extrait de « L'Enseignement du Bouddha », Bukkyo Dendo Kyokai,Tokyo

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